«Артхашастра», часть 1
(автор: gest)
(2014 год)
Я решил, что для дальнейшего разговора проще всего просто выложить тот раздел, где Каутилья перечисляет тезисы своего учения о позиции в приложении к внешней политике государства (Rajamandala, «круг царей»).
Переслегин об «Артхашастре»
В общем, как вы, должно быть, уже осознали, с «раджамандалой» Каутильи дело ясное, что дело тёмное. Наверняка то, что он описывал, имело для него ясный и понятный смысл, но нам этот смысл реконструировать тяжело, практически невозможно: мы не знаем ни языка, ни культуры, ни контекста. Скажем так, я изучил 3-4 перевода самого текста (один на русском, остальные на английском) и пару-тройку попыток изложить концепцию «круга царей» в виде схемы, и ни один вариант меня окончательно не удовлетворил.
«Артхашастра» и её геополитическая модель упоминается Переслегиным в его последней книге «Сумма сратегии». С одной стороны, это хорошо, потому что это попытка ввести эту модель в обиход (в мой обиход она точно вошла). А это, в свою очередь, хорошо тем, что «Артхашастра» до сих пор популярна и актуальна для наших индийских партнёров. [Когда Переслегин писал, что в будущем не будет никакого Китая, а только одна лишь Япония — представления о будущем у Переслегина основывались на американских произведениях в стиле киберпанк конца восьмидесятых, — я думал, что круче Китая в будущем может быть только Индия в будущем; вообще, чем больше в «будущем» разных стран, тем круче.] С другой стороны, это плохо, потому что все последние книги Переслегина описываются ёмким словечком fail, и эта не исключение. Скажем так, пересказ Переслегина сотоварищи вызывает острое ощущение, что они вообще не задумывались о том, что они пишут в своей книге; ещё меньше их волновало то, что хотел сказать сам Каутилья.
Впрочем, смотрите сами:
Законы Ману как системный оператор
Царь постоянно обязан думать о шести видах царской политики: о союзе, войне, походе, стоянке, разделении войска и приискании помощи. Он должен тщательно оценить обстановку и лишь после этого принимать решение о способе действий, исходя прежде всего из поведения союзников. «Кто понимает пользу и вред (какой будет результат его действий) в будущем, кто быстро решает в настоящем и понимает последствия прошлого, тот не будет побежден врагами». Быстрота решения и предвидение должны обеспечить победу.
Индийская традиция рассматривает войну как взаимодействие семи элементов. Важнейший из них — Государь (полководец, актор, «стремящийся к завоеваниям», «совершенный раджа, имеющий совершенные элементы государства») располагается в «начале координат»: все остальные элементы можно рассматривать как бинарные противоречия, по отношению к которым Государь занимает управляющую позицию.На практике Законы Ману предлагают нашему вниманию системный оператор типа «гиперкрест» (Рис. 14).
Рис. 14. Системный оператор Ману.
С нашей, европейской точки зрения противопоставление казны и войска очевидно. «Страна» понимается, как набор мирных производств и деятельностей, а «крепость» есть совокупность военных производств и деятельностей. Поскольку ресурсы ограничены, их противопоставление также понятно. Но вот почему противопоставлены «советники» и «союзники»?
Насколько можно судить, древние мудрецы, авторы законов Ману, полагали, что интересы «союзников» и «советников» Государя практически всегда несовместны, более того — «союзники» и «советники» оказывают влияние на «совершенного раджу» и действуют при этом в противоположных направлениях.
Наши ролевые и расстановочные игры подтвердили этот вывод. Оказалось, что данное противоречие является значимым практически во всех важных случаях. В ситуации кризиса оно даже является самым значимым. «Артхашастра» Каутильи (IV век до н.э.) содержит весьма полезный в практической жизни системный оператор («Мандалу, стремящегося к завоеваниям»). Этот оператор может быть применен к жизни отдельного человека, семьи, корпорации, государства. Он известен в разных формах, различающихся степенью детализации.
Наиболее простая его форма — линейная (Рис. 15).
Рис. 15. Системный оператор «Мандала, стремящийся к завоеваниям».
Как правило, этих уровней достаточно для анализа, но в базовом тексте «Артхашасры» предлагается более сложная модель, включающая «серединного государя» и «нейтрального государя» (Рис. 16).
Эту картинку следует построить для четырех сторон света, что и превращает ее в мандалу. Строго говоря, в каждый круг «мандалы» нужно еще вписать предыдущий системный оператор — «гиперкрест», что дает СО с 216 степенями свободы, но это уже явно «усердие не по разуму» (человеческому). Сам Каутилья так не поступал, он использовал редуцированный вариант этого СО, построенный следующим образом: Для четырех царей: «государь, стремящийся к завоеваниям», его враг, «нейтральный государь» и «серединный государь», — рассматриваются только три уровня: «государь», «союзник», «союзник союзника». Имеем 4 х 3 = 12 элементов, каждый из которых включает гиперкрест противоречий, то есть 6 степеней свободы. В итоге получаем 72-элементный СО, что также несколько избыточно.
Рис. 16. Системный оператор «Мандала, стремящийся к завоеваниям» в сложной форме.
Сравните с оригиналом выше. Ей-богу, перевод древнеиндийского текста и то звучит более внятно и разумно.
Заодно Переслегин ссылается и на «Законы Ману», но они в этой части почти дословно повторяют «Артхушастру»:
«151. В полдень или в полночь, отдохнув, освободившись от усталости, [правитель] пусть размышляет вместе с ними [своими сановниками] или же один о дхарме, удовольствии (kama) и богатстве (artha),
152. о приобретении их, взаимно противоположных; о выдаче дочерей замуж и об охране сыновей,
153. об отправлении послов, о завершении [начатых] дел, о поведении [обитателей] женской половины дворца, о деятельности шпионов (pranidhi).
154. [Надо поразмыслить] тщательно о всех восьми видах деятельности и пяти разрядах [шпионов: действующих под личиной учителя, нищенствующего аскета, земледельца, купца и подвижника], о преданности и неверности, а также поведении круга [пограничных владетелей]:
155. о поведении [государя], находящегося посередине (madhyama), о деятельности стремящегося к завоеванию (vijigisu), о поведении нейтрального (udasina) и особенно тщательно — врага (satru).
156. Они в совокупности основные — корень круга; перечисляются и другие восемь, а всего их, считается, двенадцать.
157. [Имеются] и другие пять [элементов], а именно: сановник, страна, крепость, казна и войско; так как они упомянуты в связи с каждым [из двенадцати государей, то всего элементов круга] в совокупности — семьдесят два.
158. Следует считать врагом соседа и сторонника врага, другом — соседа врага, нейтральным — [всякого], кроме этих двух.
159. Надо всех их подчинить своему влиянию переговорами и прочими средствами, [употребленными] отдельно или совместно, мужеством и политикой (naya)».
Мои возмущённые вопли по поводу вышеприведённого отрывка из «Суммы стратегии» читайте ниже.
Возмущённые вопли по поводу изнасилованной Переслегиным и Ко «Артхашастры»
Понимаете, тут можно к каждой второй фразе придираться. Да, Каутилья писал сложно, давно и непонятно, и существует несколько возможных реконструкций его идей. Плюс, «Артхашастра» неисчерпаема, как атом, так как это трактат обо всём, включая внутреннюю планировку конюшен и использование карликов и горбунов в качестве агентов-отравителей. Но так же просто нельзя.
«Индийская традиция рассматривает войну как взаимодействие семи элементов«. Вообще-то, даже в одном этом отрывке всё сложнее. «Правитель, советники, казна, войско, земля, крепости, союзники» — это пассивные факторы, то есть те признаки, обладание которыми делает государство суверенным государством, и которые необходимо учитывать при планировании. От состояния этих факторов зависит благосостояние государства в мирной жизни. Победу в войн приносит взаимодействие трёх других элементов: «Возможности заключаются в силах, а достижение есть счастье (победы). Силы бывают трёх видов — сила знания, т.е. возможности, представляющиеся в виде совета; силы, состоящие в казне и в войске, — это возможности, которыми располагает государь; и сила героизма — возможность, заключающаяся в энергии (воинов)«.
Англоязычные переводы соглашаются, что речь идёт о противостоянии на трёх классических уровнях — физическом, интеллектуальном и моральном (психологическом). Государства сравниваются по уровню «штабной работы» (интеллектуальной состоятельности царских советников); по имеющимся у них материальными ресурсам — размерам войска и финансовым средствам, которыми располагает тот или иной царь; и по таким нематериальным компонентам, как доблесть, боевой дух и т.д. Соотношение этих трёх сил и делает государства сильными или слабыми в военном отношении. Особенность Каутильи была в том, что он, вопреки существовавшей традиции, ставил материальные факторы выше моральных, но интеллектуальные — выше материальных.
Стратегическое планирование военной кампании должно было учитывать силу государств (интеллектуальную, материальную, моральную), время и место конфликта. Опять же, традиция спорила о том, какой элемент важнее — сила, место или время, но Каутилья пишет, что все три одинаково важны. Итого, у нас три главных элемента, из которых сила сама состоит из трёх элементов.
Затем надо было назначить время начала кампании, время сбора войск, проанализировать возможность беспорядков в тылу, ожидаемые потери и приобретения, а также случайные факторы, которые могут повлиять на ход компании.
На уровне «большой тактики» следовало научиться работать с «maula-bhrita-sreni-mitra-amitra-atavi»,
И наконец, на тактическом уровне война состоит из взаимодействия четырёх элементов — пехоты, конницы, колесниц и слонов. Чтобы это проиллюстрировать, индийцы даже шахматы изобрели («чатуранга» — игра «четырёх частей»), где у каждого игрока, помимо царя и советника, имеются слоны, всадники, колесницы и пешие воины.
«Важнейший из них — Государь (полководец, актор, «стремящийся к завоеваниям», «совершенный раджа, имеющий совершенные элементы государства») располагается в «начале координат»: все остальные элементы можно рассматривать как бинарные противоречия, по отношению к которым Государь занимает управляющую позицию. На практике Законы Ману предлагают нашему вниманию системный оператор типа «гиперкрест»«. Нет, не предлагают. Никакого «гиперкрекста» там нет. И как бинарные противоречия их рассматривать нельзя. Шесть главных элементов государства — это царь, советники, казна, войско, земля, крепость. Союзники — седьмой элемент, который является внешним по отношению к государству. (Иначе говоря, наш союзник — это отдельное государство, у которого тоже есть царь, советники и далее по списку. И свои союзники, одним из которых, соответственно, являемся мы.)
«С нашей, европейской точки зрения противопоставление казны и войска очевидно«. Во-первых, текст написан не с европейской точки зрения. Казна и войско вместе составляют объективную силу государства, которой может распоряжаться царь. Казна необходима для содержания большого войска, но противопоставления тут нет.
««Страна» понимается, как набор мирных производств и деятельностей, а «крепость» есть совокупность военных производств и деятельностей«. Не совсем так. Это в Переслегине говорит человек индустриального общества. (Или игрок в RTS, где военное производство сосредоточено в пределах «базы»-крепости.) В аграрном обществе основные средства, необходимые для войны — слоны, кони, люди, продовольствие — «производятся» как раз в сельской местности, то есть на территории «страны». «Крепость» — это столица, где находится царская резиденция и казна, или иной пункт, где удобно обороняться. Плюс, главный рынок находится как раз в столице, за крепостными стенами. Это к вопросу о мирной деятельности.
«Но вот почему противопоставлены «советники» и «союзники»?» Они не противопоставлены.
«Насколько можно судить, древние мудрецы, авторы законов Ману, полагали, что интересы «союзников» и «советников» Государя практически всегда несовместны, более того — «союзники» и «советники» оказывают влияние на «совершенного раджу» и действуют при этом в противоположных направлениях«. Они этого не предполагали.
«Наши ролевые и расстановочные игры подтвердили этот вывод. Оказалось, что данное противоречие является значимым практически во всех важных случаях. В ситуации кризиса оно даже является самым значимым«. Как говорят в интернете, facepalm.jpg.
««Артхашастра» Каутильи (IV век до н.э.) содержит весьма полезный в практической жизни системный оператор («Мандалу, стремящегося к завоеваниям»). Этот оператор может быть применен к жизни отдельного человека, семьи, корпорации, государства. Он известен в разных формах, различающихся степенью детализации. Наиболее простая его форма — линейная«. Я понимаю, что это мелкая придирка, но «мандала» ни к каким завоеваниям не стремится. Мандала — это круг или схема. В данном случае, речь идёт о «круге царей» («раджамандала»), одним из элементов которого является «царь, стремящийся к завоеваниям», то есть условные «мы», «наши». Это мелкий царёк в окружении множества других царей. Самая простая, линейная часть мандалы включает в себя десять государств. У Переслегина нарисовано всего семь. «В зоопарке тигру не докладывают мяса!»
«Как правило, этих уровней достаточно для анализа, но в базовом тексте «Артхашасры» предлагается более сложная модель, включающая «серединного государя» и «нейтрального государя» (Рис. 16).
Эту картинку следует построить для четырех сторон света, что и превращает ее в мандалу. Строго говоря, в каждый круг «мандалы» нужно еще вписать предыдущий системный оператор — «гиперкрест», что дает СО с 216 степенями свободы, но это уже явно «усердие не по разуму» (человеческому)«. Почему 216?!
Нет, реально, почему 216? Я прямо хотел спросить vasilisk_‘а, нашего главного специалиста по умножению. Откуда там 216 элементов? И да, что значит «вписать предыдущий системный оператор — гиперкрест»? В их «гиперкресте» семь элементов, но 216 на 7 не делится. Если мы выкидываем царей, как центральный элемент… то какого хрена мы выкидываем царей, если эта схема про царей? Если мы используем вышеупомянутый «гиперкрест», где один из элементов — «союзники», то это тоже абсурд, потому что наши союзники являются отдельным, самосоятельным элементом схемы, отдельным от нас.
Короче, если есть всего шесть элементов государства (царь, сановники, казна, войско, земля, крепости), то чтобы получить 216, мы должны умножить 6 на 36. Вопрос, каким образом Переслегин нашёл в мандале 36 государств, остаётся на совести Переслегина. Другое дело, что на его второй схеме (чудовищно неточной), к семи изначальным государствам добавляется ещё два — «Серединный государь» и «Нейтральный государь». Итого девять. И раз он пишет о «четырёх сторонах света», то он, возможно, умножил 9 на 4, а потом 36 на 6. Но это чудовищный абсурд, потому что, скажем так, даже если у нас есть четыре возможных направления для экспансии, себя-то мы не должны умножать на четыре! А «мы» — часть схемы. И опять же, если говорить о сторонах света, если мы идём на запад, на востоке остаются «противник в тылу» и «союзник в тылу» — но если мы идём на восток, они становятся основным противником и основным союзникам соответственно, разве нет? И мы их что, посчитали дважды?
Другая версия, чуть менее упоротая, состоит в том, что Переслегин прочёл в Артхашастре, что всего в мандале существуют 12 государств, а самыми важными для нас являются 18 элементов — это мы, наш союзник и союзник нашего союзника, где каждый располагает шестью элементами государства (3 x 6). Вот он, возможно, и умножил 12 на 18, чтобы получить 216. Как же это неправильно, ё-моё.
Чтобы вы смогли получше оценить, о чём речь, и как это оно всё, вот предыдущие попытки изобразить схему Каутильи. (Переслегинские каракули за попытку принять нельзя, ogasawara метко обозвал их «схемой метро».)
Иллюстрация из классического английского издания, 12 государств мандалы:
Очевидное заимствование этой схемы в наши дни:
Схема из другой книги. Не очень удачная, так как похоже, будто «серединный правитель» (madhyama) пытается оседлать сардельку, а «нейтральный» (udasina) его оттаскивает.
Полная мандала с 72 элементами:
