2. Отрывок из «Зеркала Магии» Курта Зелигманна
[Вот соответствия, представляющие наибольший интерес для алхимической кабалы. Отметьте, что несмотря на ошибку в интерпретации 21 Аркана — бык занял место лошади — мы уже определили, что он не мог соответствовать ничему, кроме элемента Земля. Но картинка, данная Виртом, не точна: в действительность, он определил Воздух для Орла, тогда как в кабале ему соответствует Вода; с другой стороны битва между Орлом и Львом не могла бы подразумеваться здесь… И Ангел должен был бы быть понят, как соответствие Воздуху. В то же время Червы не могут быть отнесены к Воде, но к Огню; мы также предложим следующую таблицу взамен, интегрировав туда четырёх евангелистов:
Диски-Мечи-Чаши-Жезлы
Бубны-Пики-Трефы-Червы
Земля-Воздух-Вода-Огонь
Телец-Ангел-Орёл-Лев
Лука-Матфей-Иоанн-Марк
Соль-Ртуть-Ртуть-Сера
Не стоит удивляться, видя Ртуть дважды: вторая Ртуть — Ртуть в философском смысле, формирующая с Ребисом философское яйцо, помещённое в атанор, печь алхимика: одна часть Ртути воспроизводит Серу, которая связана с Воздухом; вторая часть связана с Солью и принадлежит Воде. Эти соответствия очевидно составлены чисто интуитивно: мы приглашаем читателя вносить замечания с целью улучшения этих символических уравнений. (И сейчас я внесу моё замечения. Последняя табличка соответствий являет собой вершину французской логики, да ещё несёт на своём челе клеймо безумия средневековых европейских мыслителей; комментировать соответствия типа «Червы»-«Огонь» я просто отказываюсь, а что касается соответствий тетраграмматона четырём стихиям, что незнакомые с историей этого соответствия могут ознакомиться с ней, например, здесь — http://gest.livejournal.com/1265364.html. Я с этой схемой не согласна и всегда считала её ярким примером натягивания презерватива на глобус.)]
Чтобы обладать четырьмя мистическими предметами, нужно выдержать испытания элементов. Нужно восторжествовать над воздухом, который в кабалистике выражен в слове. Эта победа даст меч, символ слова, который охотится на призраков страха. Завоевание воды означает приобретение Святого Грааля, чаши мудрости. Испытание огня, вершина инициации, служит для получения командирского жезла, который также и скипетр короля [речь идёт об эквиваленте посоха паломника] и означает, что мудрость коронована собственной властью и воплощена в воле соверена. Вирт показывает не только диспозицию сюжета, он также даёт советы для самосовершенствования. Первое условие — быть всегда активным, даже без выгоды, нежели вялым. [Это один из чудесных советов, которые следует давать, чтобы и в старости жить хорошо — не курить, не злоупотреблять алкоголем: два-три стакана хорошего вина в день, и только, будут полезны]. Естественно, Аркан Маг выражает вечное движение, которое одухотворяет вселенную, так же как тело и дух человека: «Индивид, — говорит Вирт, — должен выполнять свою миссию, которая есть создание себя самого, становление человека совершенного, человека цельного». Современные учёные говорили бы об этом развитии как о «процессе индивидуализации». Человек совершенный есть, согласно Вирту, преломление первопричины, единого принципа «Я». Идея не слишком отличная от теорий психоанализа Юнга. Факт, что только три ножки стола Мага видны, не является случайным. По Вирту, они представляют серу, соль и ртуть, три опоры материального мира, «основы сущности элементарного, которая падёт пред нашим разумом». Миссис Джон Кинг ван Ренсселер добавляет несколько интересных наблюдений. Убеждённая, что стрелы или волшебные жезлы есть предки Таро, она настаивает на факте, что Маг манипулирует своим жезлом перед столом. Этот магический жезл «легко признан таковым знаменитым французом (Жебеленом)». «Это одна из эмблем, воспроизводимая в виде жезла, прута или скипетра и размещаемая в центре сюжета, показывает, что он получил власть давать советы оракулу».
Стол, убеждает Миссис ван Ренсселер, уже был ритуальным объектом в античности…
[Курт Зелигманн заканчивает свою главу о Таро, представляя пример ложной карты — карты сапожника, который замещает Мага в итальянской колоде (рис. 240). Переход очень точный для последующего разговора об интерпретации Цыганского Таро Папюсом, «альтернативной» интерпретации 19-го века, которая нас вовсе не убеждает…]
Рисунок 240